Lumière des Upanishad


De l'obscurité à la lumière

  1. Gayatri
  2. La lumière
  3. La respiration vitale
  4. Le sacrifice de l'esprit
  5. On devient ce que l'on a dans l'esprit
  6. Au delà d'ignorance et souffrance
  7. Vers la connaissance qui purifie
  8. Quand un homme connaît Dieu
  9. Des ténèbres à la lumière
  10. Pèlerinage vers l'atman
  11. Brahman est conscience
  12. De atman à brahman
  13. Aham brahman
  14. Tat tvam asi

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Gayatri

Tat savitur varenne
Bhargo devasya dhimani
Dhiyo yo nah pracodayar

OM

Méditons sur la splendeur glorieuse
du divin Vivificateur
puisse-t-il illuminer nos esprits

Om

Rig Veda III, 62, 10.

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La lumière,

Gloire à Dieu le splendide,
qu'il me protège de la mort.
Gloire à Dieu le resplendissant,
la cause première de tout.

Puisse le soleil à l'orient, puisse le soleil à l'occident,
puisse le Soleil au septentrion, puisse le soleil au midi,
puisse le Soleil donner la vie parfaite,
nous doter de longue vie.

Sury Upanishad, 71.

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La respiration vitale universelle

Le Soleil, quand il surgit, entre dans les régions orientales
et recueille dans ses rayons toute la respiration vitale qui est à l'orient.
Quand il illumine les autres régions,
le sud, l'ouest et le nord, dessous, dessus et au milieu,
alors il recueille dans ses rayons la totalité de la respiration vitale.

Ainsi surgit le Soleil comme le Feu,
la Respiration Vitale universelle qui assume toutes formes.

Prasna Upanishad, I, 6-7.

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Le sacrifice de l'esprit de dualité,

Là où il y a dualité on voit un autre,
[...] on parle à un autre, on entend un autre, on connaît un autre;
mais là où tout est devenu son propre Soi, avec quoi devrait-on voir
et qui, [...] avec quoi devrait-on parler et à qui, avec quoi devrait-on entendre,
et qui, avec quoi devrait-on penser et à qui, avec quoi devrait-on toucher et qui,
avec quoi devrait-on connaître et qui?
Comment peut être connu Celui d'où provient tout ce qui est donné à connaître?

Lui, le Soi, n'est pas cela, pas cela.
Il est insaisissable car il ne peut être saisi.
Il est indestructible car il ne peut être détruit.
Il n'est sujet d'aucun attachement car il ne s'attache à rien.
Il est détaché, il ne souffre ni n'est touché.

Vraiment de qui devrait être connu le Connaisseur?

Brihadaranyaka Upanishad IV, 5-15.

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"On devient ce que l'on a dans l'esprit"

Comme le feu sans combustible s'éteint à sa source même,
ainsi l'esprit s'éteint à sa propre source quand les pensées s'arrêtent.

L'esprit est vraiment ce monde changeant;
c'est pourquoi il doit être purifié avec grand effort.
On devient ce que l'on a dans l'esprit - cela est l'éternel secret.

Il a été déclaré que l'esprit est de deux sortes: pur et impur.
Il devient impur quand il est touché par un désir et pur quand il est libéré du désir.

Quand un homme, après avoir rendu son esprit parfaitement stable,
libéré de l'attachement et de la configuration,
entre dans l'état où il n'a plus d'appareil mental,
alors il rejoint la demeure suprême.

La béatitude qui surgit de l'état de suprême absorption,
quand l'esprit purifié s'est apaisé dans le Soi,
ne peut jamais être exprimée en paroles!
Il faut en faire l'expérience directement, de soi-même,
dans l'intimité de son propre être.

Maitri Upanishad VI, 34, 1-2-6-7-9-10

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Au delà de la souffrance par ignorance

Celui qui a trouvé et s'est éveillé à l'atman,
qui est entré dans le corps autrement impénétrable,
celui-là est le créateur de l'univers, de toutes choses.
Le monde est lui! Le monde même est en lui!

Puissions-nous connaître véritablement cela ici sur la terre.
Si nous ne le connaissons, grande est la destruction.
Mais ceux qui connaissent cela deviennent immortels.

Brihadaranyaka Upanishad IV, 13-14.

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La connaissance qui purifie, être lumière

Puissent la parole, l'esprit, l'oeil, l'oreille, la langue, le nez, la semence,
l'intelligence, l'intention et la volonté être purifiés en moi!

Je suis lumière!
Puissé-je être purifié de toute tache et de tout péché!

Mahanar Upanishad, 441.

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"Quand un homme connaît Dieu",

Quand un homme connaît Dieu, toutes les chaînes sont déliées.
Les souffrances ne sont plus; naissance et mort cessent.
A la méditation sur lui, à la dissolution du corps,
s'ajoute le troisième état, celui de la suprême seigneurie.
Ses désirs se réalisent, il est absolument libre.

Svetasvatara Upanishad I, 11.

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"Des ténèbres conduis-moi à la lumière",

De l'irréalité conduis-moi à la réalité;
des ténèbres conduis-moi à la lumière;
de la mort conduis-moi à l'immortalité.

Brihadaranyaka Upanishad I, 3, 28.

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Le pèlerinage vers l'atman,

Celle-ci est plénitude, celle-là est plénitude,
de la plénitude surgit la plénitude.

Si l'on ôte la plénitude à la plénitude,
il ne reste que plénitude.

Brihadaranyaka Upanishad V, 1.

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Brahman est la seule conscience,

Ce dont sont nés les êtres,
ce par quoi, quand ils sont nés ils vivent,
ce en quoi, mourant, ils entrent,
ce que tu dois désirer connaître:
c'est brahman.

Taittiriya Upanishad III, 1.

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De atman à brahman,

Non par la parole, ni par l'esprit, ni par la vue
Il ne peut être atteint.
Comment, alors, peut-il être perçu
si ce n'est en s'exclamant: "Il est"?

Il faut le percevoir en premier lieu comme "Il est"
et ensuite sa nature existentielle.
Quand il est perçu comme "Il est"
alors Il montre sa nature existentielle

.

Katha Upanishad VI, 12-13.

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De atman-brahman à aham-brahman,

Qui suis-je? Je suis Brahman!
Si, je suis Brahman, je suis!
En vérité je m'offre moi-même en oblation!

Mahanar Upanishad, 157-158.

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Tat tvam asi,

Ce qui est le brahman suprême
l'atman de tout, le grand fondement,
de tout cet univers,
plus fin que le fin,
éternel,
tu es cela!

Tu es cela!

Kaivalya Upanishad, 16.

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