Aum! O gods, with our ears may we hear that which is auspicious; Adorable Ones, with our eyes may we see that which is auspicious; while praising the gods with steady limbs, may we enjoy the life that is allotted by the gods May Indra of ancient fame be auspicious to us; may Pusan and the Visva-Devas be propitious to us; may Tarksya, of unhampered movement, be well disposed towards us; may Brihaspati ensure our welfare.
                       Aum! Peace! Peace! Peace!
1. Om est l'immortalité. Son explication comprend toutes choses, ce qui était, ce qui est et ce qui sera; le mot Om est véritablement toutes choses, et tout ce qui est au-delà du temps triple est véritablement le mot Om.
2. Brahmâ qui est toute chose est représenté par Om; cette âme est Brahmâ; cette âme a quatre conditions.

3. La première condition est Vaisvanara, dont le séjour est dans l'état de veille, dont la connaissance comprend les objets extérieurs qui a sept membres, qui a dix-neuf bouches, et qui jouit des objets matériels.
4. La seconde condition est Taijasa, dont le séjour est dans l'état de rêve, dont la connaissance comprend les objets intérieurs qui a sept membres, qui a dix-neuf bouches, et qui jouit des objets subtils.
5. Quand l'homme endormi ne forme aucun désir, ne voit aucun songe, son sommeil est profond. La troisième condition est Prajna, dont la connaissance est seule uniforme, dont la nature est comme le bonheur, qui jouit du bonheur, et dont la bouche est la science.
6. Prajna est le maître de toute science; il voit tout, il est le dominateur intérieur, il est la source de toute choses, car il est l'origine de la destruction de tous les êtres
7. La quatrième condition est l'état de celui dont la connaissance n'est formée ni par les objets intérieurs, ni par les extérieurs, qui n'a pas de connaissance uniforme, qui n'est pas intelligent et qui n'est pas sans intelligence, qui est invisible, imperceptible, insaisissable, incapable de preuve, au-delà de la pensée, celui qu'on ne peut définir, dont la seule preuve est la croyance de l'âme, dans lequel toutes les sphères ont cessé, qui est tranquille, heureux, sans dualité.
8. Cette âme dépend du mot Om, qui dépend de ses parties. Les conditions de l'âme sont des parties du Om: ces parties sont les lettres a, u, et  m.
9. Vaisvanara, qui habite dans l'état de veille, est la lettre a. Il est la première partie parce que a est la première des lettres et elle pénètre partout. Il accomplit inévitablement tous les devoirs, et il est le premier qui connaît ainsi.
10. Taijasa, qui habite dans l'état de songe, est la lettre u, par la raison qu'elle est plus élevée ou parcequ'elle est au milieu. Il élève véritablement la continuation de la science et il devient le même, et nul de ses descendants n'est dans l'ignorance au sujet de Brahmâ
11. Prajna, qui habite dans un profond sommeil est la lettre m, la troisième partie, soit parce qu'elle est une mesure, soit parce qu'elle est d'une seule et même nature. Celui qui connaît ces choses mesure véritablement tous ces objets divins, et il devient de la même nature.
12. Le Om qui est sans partie est la quatrième, laquelle est imperceptible, en laquelle toutes les sphères ont cessé, qui est heureuse et sans dualité. Le Om, sujet ainsi de méditation, est l'âme seule. Celui qui connaît ces choses entre avec son âme dans l'âme.


Mandukya
Upanishad

1. Aum, this syllabe is all this. An explanation of that. All that is past, the present and the future, all this is only the syllabe aum. And whatever else there is beyond the threefold time, that too is only the syllabe aum.
2. All this is verily, Brahman. This self is Brahman. This same self has four quarters.

3. The first quarter is Vaisvanara, whose sphere is the waking state, who cognises external objects, who has seven limbs and nineteen mouths and who experiences gross objects.
4. The second quarter is Taijasa, whose sphere is the dream state, who cognises internal objects, who has seven limbs and nineteen mouths, and who experiences the subtle objects.
5. Where one, being fast asleep, does not desire any desire whatsoever, that is deep sleep. The third quarter is Prajna, whose sphere is the state of deep sleep, who has become one, who is verily, a mass of cognition, who is full of bliss and who experiences bliss, whose face is thought.
6. This is the lord of all, this is the knower of all, this is the inner controller; this is the source of all; this the beginning and the end of beings.
7. Turiya is not that which cognises the internal, not that which cognises the external, not what cognises both of them, not a mass of cognition, not cognitive, not non-cognitive. It is unseen, incapable of being spoken of, unnameable, the essence of the knowledge of the one self, that into which the world is resolved, the peaceful, the benign, the non-dual, such, they think, is the fourth quarter. He is the self, he is to be known.
8. This is the self, which is of the nature of the syllabe aum in regard to its elements. The quarters are the elements, the elements are the quarters, namely the letter a, the letter u, and the letter m.
9. Vaisvanara, whose sphere is the waking state, is the letter a, the first element, either from the root ap to obtain or from being the first. He who knows this, obtains, verily, all desires, also he becomes first.
10. Taijasa, whose sphere is the dream state, is the letter u, the second element from exaltation or inter-mediateness. He who knows this exalts, verily, the continuity of knowledge and he becomes equal; in his family is born no-one who does not know Brahman.
11. Prajna, whose sphere is the state of deep sleep is the letter m, the third element, either from the root mi, to measure or because of merging. He who knows this measures all this and merges also.
12. The fourth is that which has no elements, which cannot be spoken of, into which the world is resolved, benign, non-dual. Thus the syllabe aum is the very self. He who knows it thus enters the self with his self.